|
普賢菩薩十大行願
◎宣化上人《入不思議解脫境界普賢行願品》淺釋 若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。 「若欲成就此功德門」：如果有眾生想要成就佛的這種功德。是不是單單佛才可以有這種無量 無邊的功德，一般的眾生就沒有份呢？不是的。佛教是最平等的，絕對沒有這種專制和獨裁 的思想在裏邊。佛教講人人皆可以成佛，而且不但人人可以成佛，就是一切飛、潛、動、植 的眾生也都可以成佛。天上飛的，水裏潛藏的，這一切的動物、植物、樹木花草、胎卵濕化 四生十二類的眾生，也都可以成佛的。不是說只可以我成佛，你不可以成 佛，沒有這個的。 也不像某某宗教說：「只有我這一個神是真的，其餘都是假的。」成佛，只怕你不成，你成了 就是真佛，沒有一個假佛的，所有的佛都是真佛，所 有的眾生都可以成為真佛。不是說只許可 我成佛，不許可你成佛，這種的教義太狹小了。就單單你一個真神又有什麼意思呢？那就變成 一個孤獨的神了。一切眾生都 可以成佛，所以佛是很多、很多的，而且佛佛道同，都是一樣， 沒有分別的。 我們一切眾生，想要成就佛的功德，「應修十種廣大行願」：應該修行十種廣大的行願。這十種 廣大的行願修成功了，就可以得到佛這種的功德。 |
|
何等為十？一者、禮敬諸佛；二者、稱讚如來；三者、廣修供養；四者、懺悔業障；五者、隨喜功德；六者、請轉法輪；七者、請佛住世；八者、常隨佛學；九者、恆順眾生；十者、普皆迴向。
「何等為十」：什麼是十種的廣大行門呢？這是問十種廣大行門的名目。 |
「一者禮敬諸佛」：第一就是禮敬諸佛。禮就是有禮貌，有禮法。禮是彼此恭敬的一種表現，你對人有禮貌，別人對你也會有禮貌。禮是「仁、義、禮、智、信」五常之一，人之所以和禽獸不同，就因為有一種禮，人如果沒有禮貌，和禽獸就沒有什麼分別了。為什麼要有禮貌？就因為我們對旁人有一種恭敬的心，所以就行一個禮。我們恭敬一個人必須要有一種禮，對佛更需要有禮貌而恭敬。
以前中國人也不願意向佛叩頭，和現在的美國人是一樣的。我剛到美國的時候，有很多人告訴我說， 美國人最不願意的就是叩頭、拜佛。我說：「那最好！他不願意叩頭，我一定要他叩頭。他如果不叩頭，我就不教他佛法，這沒有什麼客氣的！」你叩頭，我就教你佛法；不叩頭，你想和我學佛法，我也不教你。為什麼？你對佛都沒有禮貌，我又何必教你呢！以前中國人也是這樣，信佛是信佛，就是不願意叩頭、拜佛，和那個猴子一樣。猴子不懂得拜佛，你教牠，牠也不願意。還有馬、牛也不會拜佛，牠心裏雖然恭敬佛，但牠也不拜佛。以前的中國佛教徒就是這樣子，對佛敬而不禮，心裏雖然信佛，但是不拜佛。
北魏時，西域勒那摩提尊者看見中國人這種情形，信佛而不拜佛，這是沒有什麼用的，於是乎他就到中國立了七種的禮法，來教化中國人拜佛。佛教傳播到各地的這種情形，到處都差不多的。佛教最初傳到中國，中國人不願意拜佛；現在傳到美國，美國人也不願意拜佛。為什麼不願意拜佛？就因為從來也沒有拜過，因此就有一種我相、我慢，認為這個我比須彌山都大，怎麼可以拜佛呢？於是乎有的人看人家拜佛，他就往那兒 一站，像個木頭似的；有的看人家拜佛，他就往那兒一坐，像一塊石頭似的，有種種不同的樣子。
我們信佛的人必須要拜佛，連佛都不拜，怎麼談得上信呢？所以我們必須要禮拜佛像。有人說：「這個佛像是木雕的，我們拜他有什麼用啊？」並不是這個佛像就是佛，你不要認錯了。佛是遍滿一切處的，沒有任何地方不是佛的法身所在地。這個木像不過是一種表法，用來代表佛而已。好像每一個國家都有國旗，一般老百姓都要向國旗行禮致敬，這國旗是一塊布或者是膠做成的，那你向它敬禮有什麼用呢？這也是一種代表， 國旗就代表國家的一種生命，所以人民向國旗敬禮，也就是對國家恭敬。佛像也是這樣子，不過是代表佛的一個象徵而已，並不是說這個佛像就是佛了。那我們為什麼對著佛像來禮拜呢？佛是遍滿一切處，我們應該向四面八方去頂禮叩頭哪？這也不是。禮敬必須要有所皈依，要有所皈依就要有一個目標來代表。就像一個國家有很多省分，你若要向它的每一個省、每一個縣去敬禮，那怎麼來得及？所以只向這一面國旗來敬禮也就夠了。我們向佛敬禮，也是同樣的意思。
向佛敬禮，有七種禮法：
（一）我慢禮。什麼叫我慢禮呢？就是看見人家拜我也拜，但是我相還不除，拜佛總是不自然，總覺得我拜佛做什麼？我何必拜他呢？叩頭叩得很不歡喜、很勉強。或者看見他人拜佛，我若不拜佛，這好像好特別似的，覺得不好意思，所以也就拜佛。雖然拜佛，但是這個我相沒有空，還有我慢存在，看著人家叩頭，他也叩頭，心裏卻想：「這真是迷信，叩頭有什麼用呢！太迷信了！」
（二）求名禮。什麼叫求名禮呢？聽到很多人讚歎說某某人拜佛拜得很多，他又拜佛、又拜經、又拜懺，真用功修行啦！聽人家這麼讚歎，他也想要得修行的名，於是他也就拜佛，也就拜懺來隨喜。他雖然也隨喜，但他不是真的為拜佛，是為求這個修行的名字而拜，這叫求名禮。他也不是信，也不是為不信而拜，他是看見人家拜佛就有人供養、恭敬、讚歎，說這是真正修道的，他也要得到供養、恭敬、讚歎，所以就拜佛了。
（三）身心唱和禮。怎麼叫身心唱和禮呢？就是看見人家拜，我也拜；人家叩頭，我也叩頭，身和心就隨著人家轉——人家怎麼樣，我就怎麼樣，不管拜佛有好處沒有好處，也不管拜佛是正信或是迷信，也沒有求名的心，就是隨著人家去做。這種禮沒有什麼功，也沒有什麼過，是平平常常的。
（四） 智淨禮。什麼叫智淨禮？智是智慧，淨是清淨；以真正的智慧，清淨自己的身、口、意三業來拜佛。這是有智慧的人拜佛的方法。你這兒一拜佛，就不會再去殺生、 偷盜、邪婬，這是身業清淨。你這兒拜佛的時候，沒有貪心，也沒有癡心、瞋心，只有恭恭敬敬拜佛的這麼一個心，所以意業也清淨了。你拜佛就念佛或持誦經咒，這樣子口業也不犯了，口裏沒有綺語、妄言、惡口、兩舌了，這是口業清淨。身口意三業清淨，以真正的智慧來拜佛，這叫智淨禮。
（五）遍入法界禮。怎麼叫遍入法界禮呢？拜佛的時候，要觀想我這個身體雖然沒有成佛，然而我的心性是充遍法界的。現在我在一位佛前來拜佛，同時就能遍禮法界一切諸佛。不是單單拜這一位佛，而是在每一尊佛的前面，都有我的化身在那兒向佛頂禮叩頭，同時供養諸佛菩薩。所謂「一切唯心造」，你的心是周遍法界，這種禮也是周遍法界的，你這種修行也就是周遍法界。有人說：「什麼叫法界呢？我聽經聽了幾天了， 不知道什麼叫法界。」所有三千大千世界都在法界之內包著的，在這法界的裏邊，沒有到法界的外邊。所以你的心盡虛空、遍法界，你這恭敬禮也盡虛空、遍法界， 你所得的功德也是盡虛空、遍法界，這叫遍入法界禮。
（六）正觀修行至誠禮。正觀就是專一其心，來觀想拜佛。我們拜一位佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一位佛。因為十方三世佛，是同共一法身，所謂「佛佛道同」，我們要專一其心來觀想拜佛，不打妄想。不是人雖然在這兒拜佛，可是這個心卻跑到電影院去了，或者跑到跑馬場、跳舞廳、酒吧或者飯館裏去了。總而言之，不用買票的這種旅行都各處去跑
，忽然而天，忽然而地，有的時候就跑到紐約去了，也不知怎麼樣又跑回到三藩市，他自己以為這真是有了神通了，其實連鬼通都沒有，不要說神通，這就是妄想，就叫邪觀，沒有正觀。
正觀修行，就不打這些個妄想了，拜佛就是一心拜佛，心不二用，不會在這兒拜著佛還打其他的妄想。這種正觀修行的一拜，你拜一佛勝過你拜百千萬佛，也就勝過其他那些打妄想的人拜百千萬拜那麼多。所以修行是要得其門而入，你要知道法門。你若不知道法門，雖然是一樣的拜佛，人家那兒拜佛就是拜佛，你這兒拜佛就打妄想：「等一下拜完佛，就去喝杯咖啡，或者飲點酒。」你這樣就不是正觀修行至誠禮，這是邪觀。拜佛的時候不好好拜，儘打妄想，這太沒有功德了。
（七）實相平等禮。實相禮是禮而不禮，不禮而禮。有人說：「哦，禮而不禮，不禮而禮，那我不拜佛就是拜佛了嘛！」不是這樣解法。是你雖然拜佛而不著拜佛之相，不是你不拜佛就認為自己拜佛了，那就變成一種狂妄了。好像有人來到這兒對我說，他已經到虛空裏頭去了，這真是愚癡到極點了！這一類的人簡直的是不可救藥，沒有法子救了。為什麼？因為他這種執著性太愚癡了。
實相平等禮，就是不著相的平等禮拜三寶，恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，沒有分別的這麼拜。一念也不生，一念也不滅，這就是不生不滅的一種實相平等法。所謂「一念不生全體現」，你真能拜佛，拜到一念不生，那時候十方世界就現全身。你這個身體雖然在這兒， 但就和法界一樣大，也就是實相，實相無相。你拜得無人、無我、無眾生、無壽者，和法界合成一體，你這個身體也就是法界，法界也就是你這個身體，你看這妙不 妙！以前你的身只有須彌山那麼一點點，須彌山在法界裏就好像一粒微塵那麼大而已，你不要以為須彌山有多大。現在須彌山在你的法身裏邊，你把須彌山包住了， 你看這妙不妙！所有宇宙的一切萬物，沒有不在你這個法性裏頭包著，也沒有你不明白的。這種實相平等禮，是一種不可思議的境界。你若能以拜佛拜到這種境界上，你說這個妙處還能說得完嗎？是說不完的。
以上是簡單地說禮拜三寶的七種禮。若往多了說，禮儀三百，威儀三千，那個禮數就多得很了。在中國有一部禮經，又叫《禮記》，專記載種種的禮法。《禮記》上說每一個人坐在什麼地方都有一定的，大人有大人坐的地方，小孩子有小孩子坐的地方，男人有男人坐的地方，女人有女人坐的地方，老人有老人坐的地方，不能亂坐的。我就單舉出來一種來說，小孩子應該坐到什麼地方呢？《禮記》上說：「童子隅坐。」童子應該坐在角落上，不應該坐到正面。
講到這個禮上，我在十二歲以前當小孩子的時候就很講禮貌的。講什麼禮貌呢？我喜歡人家恭敬我。 怎麼樣恭敬法呢？我在小孩子的時候就歡喜作皇帝，所有村子裏的一般小孩子，或者有五十，或者有一百，所有這些小孩子都要聽我的指揮。我叫這些小孩子堆出一個大大的土堆，我就坐在這個土堆上邊，叫這一些小孩子向我來叩頭。很奇怪的，所有的小孩子也都不反對向我叩頭，都聽我招呼。
等到十二歲的時候，我見到一個死了的小孩子，那時候才知道人是會死的。於是乎，以後就把這種惡劣的習慣改了，不叫人家向我叩頭，我向人家叩頭了。先從什麼地方開始呢？先從我父親、母親那兒開始，早晨給父親、母親叩頭，晚間也給父親、母親叩頭，給父親叩三個頭、母親叩三個頭，這是早晨有六個頭，晚間有六個。以後一想，這個世界不是單單只有我的父親、母親，又有天、又有地、又有皇帝、又有師父，於是就給天也叩頭、地也叩頭、國王也叩頭、師父也叩頭。那時候我還不知道誰是我師父，因為還沒遇著師父呢。但是我心裏這麼想：「我將來一定會有個師父，我現在雖然還沒有遇著師父，我先就給師父叩頭。」所以就這麼給天、地、君、親、師叩頭。若照一般人的講法，這是真正的迷信。
以後我又想，這個世界上有聖人，又向聖人叩頭；又有賢人，又向賢人叩頭。以後又知道世界上有佛，又向佛來叩頭，向菩薩、聲聞、緣覺叩頭。以後又想世界上有最好的好人，又向好人叩頭；世界上有最善的善人，又向善人叩頭。我想因為他們能行善幫助窮人，所以我替窮人來謝謝他們，給善人叩頭。以後，我又想這個惡人也是很可憐的，我代表這些惡人給佛叩頭，請佛原諒他們，赦免他們的罪過，令他們改惡向善。 於是我又代表世界上有罪的人來向佛叩頭，向佛懺悔；又代表世界上不孝順父母的人來向佛懺悔。我就認為我是壞人中最壞的，我應該替所有這一切人來拜佛。
就這樣，到後來每一次叩頭，要叩八百三十幾個頭。我在什麼時候叩頭呢？我告訴你們，我這種的修行很奇怪的。我一大清早在人都沒有醒以前，就起來穿好衣服，洗好洗臉，到外邊去點上一支香就開始叩頭。無論颳風、下雨、下雪，我也要叩頭，甚至下雪，也不管雪是凍、是涼，我的手就按在雪上來叩頭。叩這八百三十幾個頭，跪下起來、起來又跪下，大約要一個半鐘頭的時間。晚間等人都睡了之後，我又到外邊去叩頭去。這麼樣叩了大約有很多年，一直到我在母親墳上守孝之後，才把叩頭的數目減少了，但每天還是叩九個頭，不叩那麼多了，因為那樣費的時間太多了。相信差不多的人都想要知道我過去都怎麼樣拜佛來著，所以我說一說。
「禮敬諸佛」的這個「敬」就是循規蹈矩，依照規矩去做去。你的所行所作都合乎禮，這就是一個敬；如果你不守禮，這就是不敬。譬如你對一個人恭敬，你在這個人的面前就要守規矩；如果你不恭敬這個人，你就會放逸，隨便願意怎麼樣就怎麼樣。
我們現在要禮敬諸佛，就是禮敬十方三世一切諸佛。佛是大覺者，一個大覺悟的人。我們凡夫是醉生夢死，不知道這個三界是苦，也不想出離三界，這就是不覺。二乘在凡夫裏邊是一個覺者，他覺悟了。覺悟什麼呢？覺悟生死無常，非常危險
，所以他就修行，得到偏空的理，悟得四諦法、十二因緣法，這叫羅漢，也叫緣覺。中乘就叫緣覺。這種人在凡夫裏邊可以算是一個覺悟者，可是他不能自覺覺他，他只知道自利，而不知道利他，所以就僅能自覺。
菩薩和羅漢又不同了，菩薩既能自覺又能覺他，既能自利又能利他。佛和菩薩又不同，菩薩雖然能自覺覺他，可是還沒能覺滿。佛是覺行圓滿，覺也圓滿，修行也圓滿，自覺也圓滿，覺他也圓滿了。佛之所以成一個大覺者，也就因為他這三種覺悟都圓滿了，萬種的功德也都具備了，所以就稱為佛。
小乘的教理中，他們認為只有釋迦牟尼佛一位佛，不承認另有其他的佛。小乘法，就是釋迦牟尼佛最初在鹿野苑為五比丘說的法，所以這些小乘人只知道有釋迦牟尼佛，不知道其他世界上也都有無量諸佛。因為他不知道，所以就說沒有十方佛
，只有釋迦牟尼佛。那麼十方佛是不是沒有呢？不是的。他承認有十方佛，也有十方佛；他不承認有十方佛，還是有十方佛。這十方佛和釋迦牟尼佛是一個的，所以說「十方三世佛，同共一法身」。
現在這位普賢菩薩發廣大的行願，修行這種的願有多大呢？這種願，是一種不可思議境界的願，沒有辦法能知道他這個願
有多大，所以稱普賢菩薩為願王，他是願中之王。
這第一願「禮敬諸佛」，不是單單就頂禮釋迦牟尼佛或者阿彌陀佛，是一禮一切禮，一佛一切佛。禮 一佛就是禮一切佛
，禮一切佛也就是禮一佛；禮一切佛而不著一切佛，禮一佛也不著一佛。就是要行實相平等禮，雖然是禮一切佛和一佛，而不要著住這個相上。不要說：「我這回功德可是大了！我拜了這麼多佛，其他人都沒有我這樣修行的。」拜佛不要著相，這叫禮敬諸佛。
禮敬諸佛，諸佛是不是需要我們禮敬呢？我們禮佛，佛也是佛；我們不禮佛，佛仍然是佛。並不是我們禮佛，佛就得到多一點的好處，佛就大一點；我們不禮佛，佛就得不著好處，佛就小一點。我們禮佛，是盡上我們眾生的這種恭敬心，在佛的份上是不增不減的，所以禮佛不要執著。
以前中國人也不願意向佛叩頭，和現在的美國人是一樣的。我剛到美國的時候，有很多人告訴我說， 美國人最不願意的就是叩頭、拜佛。我說：「那最好！他不願意叩頭，我一定要他叩頭。他如果不叩頭，我就不教他佛法，這沒有什麼客氣的！」你叩頭，我就教你佛法；不叩頭，你想和我學佛法，我也不教你。為什麼？你對佛都沒有禮貌，我又何必教你呢！以前中國人也是這樣，信佛是信佛，就是不願意叩頭、拜佛，和那個猴子一樣。猴子不懂得拜佛，你教牠，牠也不願意。還有馬、牛也不會拜佛，牠心裏雖然恭敬佛，但牠也不拜佛。以前的中國佛教徒就是這樣子，對佛敬而不禮，心裏雖然信佛，但是不拜佛。
北魏時，西域勒那摩提尊者看見中國人這種情形，信佛而不拜佛，這是沒有什麼用的，於是乎他就到中國立了七種的禮法，來教化中國人拜佛。佛教傳播到各地的這種情形，到處都差不多的。佛教最初傳到中國，中國人不願意拜佛；現在傳到美國，美國人也不願意拜佛。為什麼不願意拜佛？就因為從來也沒有拜過，因此就有一種我相、我慢，認為這個我比須彌山都大，怎麼可以拜佛呢？於是乎有的人看人家拜佛，他就往那兒 一站，像個木頭似的；有的看人家拜佛，他就往那兒一坐，像一塊石頭似的，有種種不同的樣子。
我們信佛的人必須要拜佛，連佛都不拜，怎麼談得上信呢？所以我們必須要禮拜佛像。有人說：「這個佛像是木雕的，我們拜他有什麼用啊？」並不是這個佛像就是佛，你不要認錯了。佛是遍滿一切處的，沒有任何地方不是佛的法身所在地。這個木像不過是一種表法，用來代表佛而已。好像每一個國家都有國旗，一般老百姓都要向國旗行禮致敬，這國旗是一塊布或者是膠做成的，那你向它敬禮有什麼用呢？這也是一種代表， 國旗就代表國家的一種生命，所以人民向國旗敬禮，也就是對國家恭敬。佛像也是這樣子，不過是代表佛的一個象徵而已，並不是說這個佛像就是佛了。那我們為什麼對著佛像來禮拜呢？佛是遍滿一切處，我們應該向四面八方去頂禮叩頭哪？這也不是。禮敬必須要有所皈依，要有所皈依就要有一個目標來代表。就像一個國家有很多省分，你若要向它的每一個省、每一個縣去敬禮，那怎麼來得及？所以只向這一面國旗來敬禮也就夠了。我們向佛敬禮，也是同樣的意思。
向佛敬禮，有七種禮法：
（一）我慢禮。什麼叫我慢禮呢？就是看見人家拜我也拜，但是我相還不除，拜佛總是不自然，總覺得我拜佛做什麼？我何必拜他呢？叩頭叩得很不歡喜、很勉強。或者看見他人拜佛，我若不拜佛，這好像好特別似的，覺得不好意思，所以也就拜佛。雖然拜佛，但是這個我相沒有空，還有我慢存在，看著人家叩頭，他也叩頭，心裏卻想：「這真是迷信，叩頭有什麼用呢！太迷信了！」
（二）求名禮。什麼叫求名禮呢？聽到很多人讚歎說某某人拜佛拜得很多，他又拜佛、又拜經、又拜懺，真用功修行啦！聽人家這麼讚歎，他也想要得修行的名，於是他也就拜佛，也就拜懺來隨喜。他雖然也隨喜，但他不是真的為拜佛，是為求這個修行的名字而拜，這叫求名禮。他也不是信，也不是為不信而拜，他是看見人家拜佛就有人供養、恭敬、讚歎，說這是真正修道的，他也要得到供養、恭敬、讚歎，所以就拜佛了。
（三）身心唱和禮。怎麼叫身心唱和禮呢？就是看見人家拜，我也拜；人家叩頭，我也叩頭，身和心就隨著人家轉——人家怎麼樣，我就怎麼樣，不管拜佛有好處沒有好處，也不管拜佛是正信或是迷信，也沒有求名的心，就是隨著人家去做。這種禮沒有什麼功，也沒有什麼過，是平平常常的。
（四） 智淨禮。什麼叫智淨禮？智是智慧，淨是清淨；以真正的智慧，清淨自己的身、口、意三業來拜佛。這是有智慧的人拜佛的方法。你這兒一拜佛，就不會再去殺生、 偷盜、邪婬，這是身業清淨。你這兒拜佛的時候，沒有貪心，也沒有癡心、瞋心，只有恭恭敬敬拜佛的這麼一個心，所以意業也清淨了。你拜佛就念佛或持誦經咒，這樣子口業也不犯了，口裏沒有綺語、妄言、惡口、兩舌了，這是口業清淨。身口意三業清淨，以真正的智慧來拜佛，這叫智淨禮。
（五）遍入法界禮。怎麼叫遍入法界禮呢？拜佛的時候，要觀想我這個身體雖然沒有成佛，然而我的心性是充遍法界的。現在我在一位佛前來拜佛，同時就能遍禮法界一切諸佛。不是單單拜這一位佛，而是在每一尊佛的前面，都有我的化身在那兒向佛頂禮叩頭，同時供養諸佛菩薩。所謂「一切唯心造」，你的心是周遍法界，這種禮也是周遍法界的，你這種修行也就是周遍法界。有人說：「什麼叫法界呢？我聽經聽了幾天了， 不知道什麼叫法界。」所有三千大千世界都在法界之內包著的，在這法界的裏邊，沒有到法界的外邊。所以你的心盡虛空、遍法界，你這恭敬禮也盡虛空、遍法界， 你所得的功德也是盡虛空、遍法界，這叫遍入法界禮。
（六）正觀修行至誠禮。正觀就是專一其心，來觀想拜佛。我們拜一位佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一位佛。因為十方三世佛，是同共一法身，所謂「佛佛道同」，我們要專一其心來觀想拜佛，不打妄想。不是人雖然在這兒拜佛，可是這個心卻跑到電影院去了，或者跑到跑馬場、跳舞廳、酒吧或者飯館裏去了。總而言之，不用買票的這種旅行都各處去跑
，忽然而天，忽然而地，有的時候就跑到紐約去了，也不知怎麼樣又跑回到三藩市，他自己以為這真是有了神通了，其實連鬼通都沒有，不要說神通，這就是妄想，就叫邪觀，沒有正觀。
正觀修行，就不打這些個妄想了，拜佛就是一心拜佛，心不二用，不會在這兒拜著佛還打其他的妄想。這種正觀修行的一拜，你拜一佛勝過你拜百千萬佛，也就勝過其他那些打妄想的人拜百千萬拜那麼多。所以修行是要得其門而入，你要知道法門。你若不知道法門，雖然是一樣的拜佛，人家那兒拜佛就是拜佛，你這兒拜佛就打妄想：「等一下拜完佛，就去喝杯咖啡，或者飲點酒。」你這樣就不是正觀修行至誠禮，這是邪觀。拜佛的時候不好好拜，儘打妄想，這太沒有功德了。
（七）實相平等禮。實相禮是禮而不禮，不禮而禮。有人說：「哦，禮而不禮，不禮而禮，那我不拜佛就是拜佛了嘛！」不是這樣解法。是你雖然拜佛而不著拜佛之相，不是你不拜佛就認為自己拜佛了，那就變成一種狂妄了。好像有人來到這兒對我說，他已經到虛空裏頭去了，這真是愚癡到極點了！這一類的人簡直的是不可救藥，沒有法子救了。為什麼？因為他這種執著性太愚癡了。
實相平等禮，就是不著相的平等禮拜三寶，恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，沒有分別的這麼拜。一念也不生，一念也不滅，這就是不生不滅的一種實相平等法。所謂「一念不生全體現」，你真能拜佛，拜到一念不生，那時候十方世界就現全身。你這個身體雖然在這兒， 但就和法界一樣大，也就是實相，實相無相。你拜得無人、無我、無眾生、無壽者，和法界合成一體，你這個身體也就是法界，法界也就是你這個身體，你看這妙不 妙！以前你的身只有須彌山那麼一點點，須彌山在法界裏就好像一粒微塵那麼大而已，你不要以為須彌山有多大。現在須彌山在你的法身裏邊，你把須彌山包住了， 你看這妙不妙！所有宇宙的一切萬物，沒有不在你這個法性裏頭包著，也沒有你不明白的。這種實相平等禮，是一種不可思議的境界。你若能以拜佛拜到這種境界上，你說這個妙處還能說得完嗎？是說不完的。
以上是簡單地說禮拜三寶的七種禮。若往多了說，禮儀三百，威儀三千，那個禮數就多得很了。在中國有一部禮經，又叫《禮記》，專記載種種的禮法。《禮記》上說每一個人坐在什麼地方都有一定的，大人有大人坐的地方，小孩子有小孩子坐的地方，男人有男人坐的地方，女人有女人坐的地方，老人有老人坐的地方，不能亂坐的。我就單舉出來一種來說，小孩子應該坐到什麼地方呢？《禮記》上說：「童子隅坐。」童子應該坐在角落上，不應該坐到正面。
講到這個禮上，我在十二歲以前當小孩子的時候就很講禮貌的。講什麼禮貌呢？我喜歡人家恭敬我。 怎麼樣恭敬法呢？我在小孩子的時候就歡喜作皇帝，所有村子裏的一般小孩子，或者有五十，或者有一百，所有這些小孩子都要聽我的指揮。我叫這些小孩子堆出一個大大的土堆，我就坐在這個土堆上邊，叫這一些小孩子向我來叩頭。很奇怪的，所有的小孩子也都不反對向我叩頭，都聽我招呼。
等到十二歲的時候，我見到一個死了的小孩子，那時候才知道人是會死的。於是乎，以後就把這種惡劣的習慣改了，不叫人家向我叩頭，我向人家叩頭了。先從什麼地方開始呢？先從我父親、母親那兒開始，早晨給父親、母親叩頭，晚間也給父親、母親叩頭，給父親叩三個頭、母親叩三個頭，這是早晨有六個頭，晚間有六個。以後一想，這個世界不是單單只有我的父親、母親，又有天、又有地、又有皇帝、又有師父，於是就給天也叩頭、地也叩頭、國王也叩頭、師父也叩頭。那時候我還不知道誰是我師父，因為還沒遇著師父呢。但是我心裏這麼想：「我將來一定會有個師父，我現在雖然還沒有遇著師父，我先就給師父叩頭。」所以就這麼給天、地、君、親、師叩頭。若照一般人的講法，這是真正的迷信。
以後我又想，這個世界上有聖人，又向聖人叩頭；又有賢人，又向賢人叩頭。以後又知道世界上有佛，又向佛來叩頭，向菩薩、聲聞、緣覺叩頭。以後又想世界上有最好的好人，又向好人叩頭；世界上有最善的善人，又向善人叩頭。我想因為他們能行善幫助窮人，所以我替窮人來謝謝他們，給善人叩頭。以後，我又想這個惡人也是很可憐的，我代表這些惡人給佛叩頭，請佛原諒他們，赦免他們的罪過，令他們改惡向善。 於是我又代表世界上有罪的人來向佛叩頭，向佛懺悔；又代表世界上不孝順父母的人來向佛懺悔。我就認為我是壞人中最壞的，我應該替所有這一切人來拜佛。
就這樣，到後來每一次叩頭，要叩八百三十幾個頭。我在什麼時候叩頭呢？我告訴你們，我這種的修行很奇怪的。我一大清早在人都沒有醒以前，就起來穿好衣服，洗好洗臉，到外邊去點上一支香就開始叩頭。無論颳風、下雨、下雪，我也要叩頭，甚至下雪，也不管雪是凍、是涼，我的手就按在雪上來叩頭。叩這八百三十幾個頭，跪下起來、起來又跪下，大約要一個半鐘頭的時間。晚間等人都睡了之後，我又到外邊去叩頭去。這麼樣叩了大約有很多年，一直到我在母親墳上守孝之後，才把叩頭的數目減少了，但每天還是叩九個頭，不叩那麼多了，因為那樣費的時間太多了。相信差不多的人都想要知道我過去都怎麼樣拜佛來著，所以我說一說。
「禮敬諸佛」的這個「敬」就是循規蹈矩，依照規矩去做去。你的所行所作都合乎禮，這就是一個敬；如果你不守禮，這就是不敬。譬如你對一個人恭敬，你在這個人的面前就要守規矩；如果你不恭敬這個人，你就會放逸，隨便願意怎麼樣就怎麼樣。
我們現在要禮敬諸佛，就是禮敬十方三世一切諸佛。佛是大覺者，一個大覺悟的人。我們凡夫是醉生夢死，不知道這個三界是苦，也不想出離三界，這就是不覺。二乘在凡夫裏邊是一個覺者，他覺悟了。覺悟什麼呢？覺悟生死無常，非常危險
，所以他就修行，得到偏空的理，悟得四諦法、十二因緣法，這叫羅漢，也叫緣覺。中乘就叫緣覺。這種人在凡夫裏邊可以算是一個覺悟者，可是他不能自覺覺他，他只知道自利，而不知道利他，所以就僅能自覺。
菩薩和羅漢又不同了，菩薩既能自覺又能覺他，既能自利又能利他。佛和菩薩又不同，菩薩雖然能自覺覺他，可是還沒能覺滿。佛是覺行圓滿，覺也圓滿，修行也圓滿，自覺也圓滿，覺他也圓滿了。佛之所以成一個大覺者，也就因為他這三種覺悟都圓滿了，萬種的功德也都具備了，所以就稱為佛。
小乘的教理中，他們認為只有釋迦牟尼佛一位佛，不承認另有其他的佛。小乘法，就是釋迦牟尼佛最初在鹿野苑為五比丘說的法，所以這些小乘人只知道有釋迦牟尼佛，不知道其他世界上也都有無量諸佛。因為他不知道，所以就說沒有十方佛
，只有釋迦牟尼佛。那麼十方佛是不是沒有呢？不是的。他承認有十方佛，也有十方佛；他不承認有十方佛，還是有十方佛。這十方佛和釋迦牟尼佛是一個的，所以說「十方三世佛，同共一法身」。
現在這位普賢菩薩發廣大的行願，修行這種的願有多大呢？這種願，是一種不可思議境界的願，沒有辦法能知道他這個願
有多大，所以稱普賢菩薩為願王，他是願中之王。
這第一願「禮敬諸佛」，不是單單就頂禮釋迦牟尼佛或者阿彌陀佛，是一禮一切禮，一佛一切佛。禮 一佛就是禮一切佛
，禮一切佛也就是禮一佛；禮一切佛而不著一切佛，禮一佛也不著一佛。就是要行實相平等禮，雖然是禮一切佛和一佛，而不要著住這個相上。不要說：「我這回功德可是大了！我拜了這麼多佛，其他人都沒有我這樣修行的。」拜佛不要著相，這叫禮敬諸佛。
禮敬諸佛，諸佛是不是需要我們禮敬呢？我們禮佛，佛也是佛；我們不禮佛，佛仍然是佛。並不是我們禮佛，佛就得到多一點的好處，佛就大一點；我們不禮佛，佛就得不著好處，佛就小一點。我們禮佛，是盡上我們眾生的這種恭敬心，在佛的份上是不增不減的，所以禮佛不要執著。
「二者稱譖如來」：如來為什麼要稱讚呢？如來也不需要稱讚。不是像我們人似的，你稱讚他，他就高興了，鼻子也笑了，眼睛也笑了。你不讚歎他，哈！他的鼻子也發脾氣了，眼睛也發脾氣了。 要是那樣，佛就和人沒有分別了，我們也就不需要拜他、不需要讚歎他。為什麼？他還是和凡夫一樣，我們又何必拜他、讚他呢？佛既然不需要讚，那我們為什麼還要讚佛呢？這豈不是太矛盾了嗎？這不是矛盾。我們讚歎佛，對我們 自己的自性上有功德。有什麼功德呢？我們每個人自性上都有光。你讚歎佛，你自性的光就現出來了，照破你的黑暗。你讚歎佛的功德，無形中你自己就不會造罪業、不會打妄想了。你少打一點妄想，你那智慧光就露出來多一點。為什麼修道人怕打妄想？也就是這個。你打一個妄想，就把你那自性好像染上一層黑的東西似的；你不打妄想，你自性的光明就顯露出來，就光明一點。你讚歎佛的時候，你心裏是歡喜佛，歡喜佛就和佛的智慧光相合了，你的自性光明也就會露出來。
怎麼叫稱讚如來呢？譬如說：
天上天下無如佛，十方世界亦無比；
世間所有我盡見，一切無有如佛者。
這就是稱讚如來。天的上邊和天的下邊，也就是地的上邊，沒有任何的神、菩薩、羅漢、辟支佛可以和佛比的，誰也都比不了佛。不單天上、天下沒有可以和佛比的，就是十方世界也沒有可以和佛比的。你看我們這個世界雖然有美洲、澳洲、亞洲、歐洲、非洲五大 洲，但這五大洲僅僅就是一個世界之一，還有十方的世界。這十方世界有無量無邊那麼多的世界。現在預備用火箭送人到月球去，月球也可以說是其他世界之一，不過是一個小世界，不是一個大世界。十方世界的人和物雖然多得很，但是也沒有可以與佛比的。這個世界上所有的一切一切，我都看遍了，所有的一切都沒有可以和佛比的。
又或者說：
阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；
白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。
光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊；
四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。
西方極樂世界的教主阿彌陀佛的身體是金色的，他的三十二相、八十種隨形好，光明遍照，沒有可 以和他比的。阿彌陀佛眉間的白毫相光，宛轉有多大呢？有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛有多大呢？他那紺色的眼目，澄清好像四大海那麼大。佛的眼睛就有 四 個大海那麼大，你看佛的身該有多大！阿彌陀佛的佛光裏頭又化出無量無邊那麼多的佛。他不是單單就化佛，而且還化出很多很多的菩薩；不單單只化菩薩，而且還 化聲聞、緣覺；不單單就化聲聞、緣覺，也化出無量無邊的六道眾生。阿彌陀佛有四十八個大願，願願來度脫一切眾生。西方極樂世界的蓮華分為九品，在每一品裏 又分出九品，所以九九就有八十一品蓮華，接引眾生到涅槃彼岸，往生到極樂世界去。這都是稱讚如來的一部份，修這種的功德就要這樣稱讚如來。
「如 來」，《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」「如」就是一個靜， 「來」就是個動。如來可以說是好像來了，但是他的本體還沒有動，來無所從來，去也無所從去。「如」就是個理，「來」就是個事，這也就是本經「理事無礙」的 境界，本經有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。「如來」是個理事無礙的法界，也是佛的十個名號之一。
「三者廣修供養」：廣是廣大，修就是要去行，廣大去修行這供養。供養有很多種，有以身供養，有 以心供養，有以身心來供養。什麼是以身供養？好像出家的二眾弟子，這就是以身來供養諸佛，以身來做佛事，以身來修行佛法。不但以身來供養，也可以說是以心 來供養，以真心來修行佛法，天天向佛叩頭、禮拜、誦經，念念不忘，總是歡喜修行佛法，以身心來供養。又譬如一般在家人，沒能正式出家，或者忙裏偷閒到寺 裡給佛上支香拜拜佛，這也叫以身心來供養。有的或者身沒有來，忙得沒有時間，每天在家裏誠心敬意的向佛上一支香，叩頭頂禮，作這觀想來拜佛，這也是以身心來供養。或者又有因為路途遙遠種種的情形，也都可以這樣來做心供養和身供養。或者用香、花來供養，或者在佛前點燈、點蠟燭來供佛，又或者用乾果、新的衣服 來供養佛，有這種種的供養。
供養本來有十種，十種供養變成百種供養，百種供養又變成千種、萬種的供養，這就叫廣修供養。我 們在一尊佛前供養，就觀想遍供法界無量無邊這麼多佛；法界無量無邊這麼多的佛，每一尊佛的前邊，都有我們的身在那兒對著佛修供養。你這樣一觀想，這就叫法 界供養。法界的供養，也就成就法界的功德；成就法界的功德，就得到法界的智慧；得到法界的智慧，就圓成法界的果位。所以廣修供養就是盡你的力量來供養，你 有多大力量就盡多大力量來供養佛、供養法、供養僧。普賢菩薩就是修這種行門，他廣修供養三寶。
「四者懺悔業障」：「懺」是懺其前愆，把以前的罪過要改了它；「悔」是悔其後過，讓以後的罪過不再生。所以，懺悔可以說是已生的惡令它斷，未生的惡令它不生；也可以說是已生的善令它增長，未生的善令它生；也可以說是已生的善令它生生不已，未生的善 令它增增不已。
「業」有很多種，業障是三障之一，三障是業障、報障、煩惱障。現在說的懺悔業障，也就是懺悔報障，也就是懺悔煩惱障。業障總起來有三種業，就是身業、口業、意業。身所造的業有殺業、盜業、婬業。殺生，往粗了說， 就是殺大的生物；往細了說，就是殺最微細的生物，好像殺螞蟻、蚊蟲、蒼蠅這一些個最小的生命，這也叫殺。除了粗殺、細殺之外，還有意念殺。怎麼叫意念殺呢？雖然你沒有真的殺，但你在心裏頭想殺，這在性戒上已經就犯殺戒了。在自性上應該不殺，但你心裏動了這麼一個殺念，這在菩薩戒裏邊也算犯殺戒了。你動了 一個殺念、殺因、殺緣、殺法、殺業，這都叫犯戒。
盜也是這樣，往大了說，去盜竊人家的國家；小的來說，偷人家的人民；再往小了來說，偷人家一針一線、一草一木。總而言之，人家沒有給你，你把人家的東西拿到手，這都謂之盜。
婬業，也有大有小，有粗有細，乃至於心裏邊動了一個婬念，在自性上已經就不清淨了。
意有貪、瞋、癡三惡，有貪心造的業、瞋心造的業、癡心造的業。口有綺語、妄語、惡口、兩舌四惡。這種種的行為都是造罪業的地方，我們現在都要發心來懺悔，已經做過的以後就不做了，把它斷了；沒有做過的不要叫它生出來，這叫懺悔業障。怎麼懺悔呢？ 在佛前或者痛心疾首，很痛心地涕淚悲泣那麼來懺悔。你用真心懺悔，業障自然也就消除了。
「五者隨喜功德」：「隨」就是隨順或者跟隨，「喜」是歡喜，「功」是所立的功，「德」是所做的德行。隨喜，也可以說是叫他人隨喜自己來做功德，也可以說是自己 隨喜他人去做功德。你想要懺悔業障，一定要隨喜功德，要做種種的功德。你懺悔自己的業障， 一時或者這業障不能消除，這就應該做功德，所以說隨喜功德也就是懺悔業障，懺悔業障也就是隨喜功德。那為什麼又說第五是隨喜功德？因為第四是專門懺悔業 障，你想懺悔業障，就應該實行第五的隨喜功德。
隨喜功德就包括做一切的善事，所有的善功德你都要隨喜，所有的罪孽過都不要造。怎麼樣隨喜善功德呢？好像有人提議做一件對人有利益的事情，做好事這叫善。什麼叫立功？功者共也，就是公共的事情、大家的事情，你要做多一點。你看那「功」字，是一個工作的「工」，再加上一個「力」字，這就言其你要出力，尤其做公共的事情，你要儘量出一點力量。現在這種事情多數由政府來做，譬如修橋、補路，這都是立功的地方。你所做的事情，讓大家都能得到利益，這都叫功。功在那個地方可以存在的， 一般人可以見得著的，這叫功。有一種形象的，人人都知道這件事情是誰做的，好像你為某一所學校建了多少間校舍，在這校舍門上刻上你的名字，這都叫立功了。
德是行而有得於心謂之德。你所做的事情，令你自己心裏歡喜，這就是德。你立功一般人會知道，這種德行的事情，一般人就不一定知道。德有顯德、祕德之分。顯德，是你所做的事情令一般人都很高興，都很顯著的知道。祕德，是你所做的事情對大家都有利益， 但是一般人還不知道，好像有了神通，在無形中去幫助所有的眾生，而他們都不知道，這就是祕德。
隨喜功德，是自己所做的好事，應該令其他人也隨著來做，叫其他人隨喜自己的功德；其他人做好事，你知道了，也應該盡你自己的力量去幫助他，這叫隨喜他人的功德。隨喜功德，不單隨喜自己，也隨喜他人，乃至於隨喜法界所有眾生所歡喜做的善功德，你也都要幫忙做去。隨喜功德，又有隨喜佛的功德、菩薩的功德、聲聞緣覺的功德，隨喜一切眾生的功德
。怎麼叫隨喜佛的功德？譬如你講經說法，教化眾生，這就是隨喜佛的功德。你提倡教人行六度萬行、行菩薩道，這就是隨喜菩薩的功德。你提倡教人修十二因緣，這就是隨喜緣覺的功德。
你令一切的人知道修四諦法，這是隨喜聲聞的功德。你隨喜天、人修五戒十善，這叫隨喜天、人的功德。所以隨喜功德講起來是無窮無盡的，現在就只講一個大概。
怎麼叫稱讚如來呢？譬如說：
天上天下無如佛，十方世界亦無比；
世間所有我盡見，一切無有如佛者。
這就是稱讚如來。天的上邊和天的下邊，也就是地的上邊，沒有任何的神、菩薩、羅漢、辟支佛可以和佛比的，誰也都比不了佛。不單天上、天下沒有可以和佛比的，就是十方世界也沒有可以和佛比的。你看我們這個世界雖然有美洲、澳洲、亞洲、歐洲、非洲五大 洲，但這五大洲僅僅就是一個世界之一，還有十方的世界。這十方世界有無量無邊那麼多的世界。現在預備用火箭送人到月球去，月球也可以說是其他世界之一，不過是一個小世界，不是一個大世界。十方世界的人和物雖然多得很，但是也沒有可以與佛比的。這個世界上所有的一切一切，我都看遍了，所有的一切都沒有可以和佛比的。
又或者說：
阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；
白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。
光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊；
四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。
西方極樂世界的教主阿彌陀佛的身體是金色的，他的三十二相、八十種隨形好，光明遍照，沒有可 以和他比的。阿彌陀佛眉間的白毫相光，宛轉有多大呢？有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛有多大呢？他那紺色的眼目，澄清好像四大海那麼大。佛的眼睛就有 四 個大海那麼大，你看佛的身該有多大！阿彌陀佛的佛光裏頭又化出無量無邊那麼多的佛。他不是單單就化佛，而且還化出很多很多的菩薩；不單單只化菩薩，而且還 化聲聞、緣覺；不單單就化聲聞、緣覺，也化出無量無邊的六道眾生。阿彌陀佛有四十八個大願，願願來度脫一切眾生。西方極樂世界的蓮華分為九品，在每一品裏 又分出九品，所以九九就有八十一品蓮華，接引眾生到涅槃彼岸，往生到極樂世界去。這都是稱讚如來的一部份，修這種的功德就要這樣稱讚如來。
「如 來」，《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」「如」就是一個靜， 「來」就是個動。如來可以說是好像來了，但是他的本體還沒有動，來無所從來，去也無所從去。「如」就是個理，「來」就是個事，這也就是本經「理事無礙」的 境界，本經有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。「如來」是個理事無礙的法界，也是佛的十個名號之一。
「三者廣修供養」：廣是廣大，修就是要去行，廣大去修行這供養。供養有很多種，有以身供養，有 以心供養，有以身心來供養。什麼是以身供養？好像出家的二眾弟子，這就是以身來供養諸佛，以身來做佛事，以身來修行佛法。不但以身來供養，也可以說是以心 來供養，以真心來修行佛法，天天向佛叩頭、禮拜、誦經，念念不忘，總是歡喜修行佛法，以身心來供養。又譬如一般在家人，沒能正式出家，或者忙裏偷閒到寺 裡給佛上支香拜拜佛，這也叫以身心來供養。有的或者身沒有來，忙得沒有時間，每天在家裏誠心敬意的向佛上一支香，叩頭頂禮，作這觀想來拜佛，這也是以身心來供養。或者又有因為路途遙遠種種的情形，也都可以這樣來做心供養和身供養。或者用香、花來供養，或者在佛前點燈、點蠟燭來供佛，又或者用乾果、新的衣服 來供養佛，有這種種的供養。
供養本來有十種，十種供養變成百種供養，百種供養又變成千種、萬種的供養，這就叫廣修供養。我 們在一尊佛前供養，就觀想遍供法界無量無邊這麼多佛；法界無量無邊這麼多的佛，每一尊佛的前邊，都有我們的身在那兒對著佛修供養。你這樣一觀想，這就叫法 界供養。法界的供養，也就成就法界的功德；成就法界的功德，就得到法界的智慧；得到法界的智慧，就圓成法界的果位。所以廣修供養就是盡你的力量來供養，你 有多大力量就盡多大力量來供養佛、供養法、供養僧。普賢菩薩就是修這種行門，他廣修供養三寶。
「四者懺悔業障」：「懺」是懺其前愆，把以前的罪過要改了它；「悔」是悔其後過，讓以後的罪過不再生。所以，懺悔可以說是已生的惡令它斷，未生的惡令它不生；也可以說是已生的善令它增長，未生的善令它生；也可以說是已生的善令它生生不已，未生的善 令它增增不已。
「業」有很多種，業障是三障之一，三障是業障、報障、煩惱障。現在說的懺悔業障，也就是懺悔報障，也就是懺悔煩惱障。業障總起來有三種業，就是身業、口業、意業。身所造的業有殺業、盜業、婬業。殺生，往粗了說， 就是殺大的生物；往細了說，就是殺最微細的生物，好像殺螞蟻、蚊蟲、蒼蠅這一些個最小的生命，這也叫殺。除了粗殺、細殺之外，還有意念殺。怎麼叫意念殺呢？雖然你沒有真的殺，但你在心裏頭想殺，這在性戒上已經就犯殺戒了。在自性上應該不殺，但你心裏動了這麼一個殺念，這在菩薩戒裏邊也算犯殺戒了。你動了 一個殺念、殺因、殺緣、殺法、殺業，這都叫犯戒。
盜也是這樣，往大了說，去盜竊人家的國家；小的來說，偷人家的人民；再往小了來說，偷人家一針一線、一草一木。總而言之，人家沒有給你，你把人家的東西拿到手，這都謂之盜。
婬業，也有大有小，有粗有細，乃至於心裏邊動了一個婬念，在自性上已經就不清淨了。
意有貪、瞋、癡三惡，有貪心造的業、瞋心造的業、癡心造的業。口有綺語、妄語、惡口、兩舌四惡。這種種的行為都是造罪業的地方，我們現在都要發心來懺悔，已經做過的以後就不做了，把它斷了；沒有做過的不要叫它生出來，這叫懺悔業障。怎麼懺悔呢？ 在佛前或者痛心疾首，很痛心地涕淚悲泣那麼來懺悔。你用真心懺悔，業障自然也就消除了。
「五者隨喜功德」：「隨」就是隨順或者跟隨，「喜」是歡喜，「功」是所立的功，「德」是所做的德行。隨喜，也可以說是叫他人隨喜自己來做功德，也可以說是自己 隨喜他人去做功德。你想要懺悔業障，一定要隨喜功德，要做種種的功德。你懺悔自己的業障， 一時或者這業障不能消除，這就應該做功德，所以說隨喜功德也就是懺悔業障，懺悔業障也就是隨喜功德。那為什麼又說第五是隨喜功德？因為第四是專門懺悔業 障，你想懺悔業障，就應該實行第五的隨喜功德。
隨喜功德就包括做一切的善事，所有的善功德你都要隨喜，所有的罪孽過都不要造。怎麼樣隨喜善功德呢？好像有人提議做一件對人有利益的事情，做好事這叫善。什麼叫立功？功者共也，就是公共的事情、大家的事情，你要做多一點。你看那「功」字，是一個工作的「工」，再加上一個「力」字，這就言其你要出力，尤其做公共的事情，你要儘量出一點力量。現在這種事情多數由政府來做，譬如修橋、補路，這都是立功的地方。你所做的事情，讓大家都能得到利益，這都叫功。功在那個地方可以存在的， 一般人可以見得著的，這叫功。有一種形象的，人人都知道這件事情是誰做的，好像你為某一所學校建了多少間校舍，在這校舍門上刻上你的名字，這都叫立功了。
德是行而有得於心謂之德。你所做的事情，令你自己心裏歡喜，這就是德。你立功一般人會知道，這種德行的事情，一般人就不一定知道。德有顯德、祕德之分。顯德，是你所做的事情令一般人都很高興，都很顯著的知道。祕德，是你所做的事情對大家都有利益， 但是一般人還不知道，好像有了神通，在無形中去幫助所有的眾生，而他們都不知道，這就是祕德。
隨喜功德，是自己所做的好事，應該令其他人也隨著來做，叫其他人隨喜自己的功德；其他人做好事，你知道了，也應該盡你自己的力量去幫助他，這叫隨喜他人的功德。隨喜功德，不單隨喜自己，也隨喜他人，乃至於隨喜法界所有眾生所歡喜做的善功德，你也都要幫忙做去。隨喜功德，又有隨喜佛的功德、菩薩的功德、聲聞緣覺的功德，隨喜一切眾生的功德
。怎麼叫隨喜佛的功德？譬如你講經說法，教化眾生，這就是隨喜佛的功德。你提倡教人行六度萬行、行菩薩道，這就是隨喜菩薩的功德。你提倡教人修十二因緣，這就是隨喜緣覺的功德。
你令一切的人知道修四諦法，這是隨喜聲聞的功德。你隨喜天、人修五戒十善，這叫隨喜天、人的功德。所以隨喜功德講起來是無窮無盡的，現在就只講一個大概。
「六者請轉法輪」：什麼是法輪？「輪」以摧伏為義， 這一個法輪是摧伏天魔外道，令正法久住。佛成佛之後，三轉四諦法輪度五比丘，這就是轉法輪。請佛、菩薩、聲聞、緣覺、羅漢說法，請所有的法師說法，這都叫 請轉法輪 。好像我們每天講經，有兩位居士或者法師出來請法，這就是普賢行中第六的請轉法輪。請轉法輪有什麼好處呢？這個世界上若有人轉法輪，魔王就不敢出世；若沒有人轉法輪，那魔王就要出世了，這是一點。還有，你在這兒請法，轉法輪的這種功德就都是因你請法而成就 ，所以你這就有功德，就會開智慧。再者，請轉法輪也就是隨喜功德。因為你請法師給大家說法，對大家都有利益，這其中也就是隨喜功德。所以這十大願都是連著的，好像你要懺悔業障就要隨喜功德，你想隨喜功德就要請轉法輪。請轉法輪是最大的隨喜功德。
不單單講經說法叫轉法輪，凡是做一切關於佛教的事，這都叫轉法輪。好像印這個notice也叫轉法輪，果前提議做記錄也是轉法 輪，現在這個錄音機在錄音也是轉法輪，你翻譯也叫轉法輪。他們這兒現在寫筆記，將來記清楚了就講給人聽，這就是在準備轉法輪。我們誦經、拜經也是請轉法 輪。凡是你在佛教裏做一些有益佛教的事情，都是叫轉法輪。你看我們前邊這幾個中國字，也就是在轉大法輪；我們每一天晚間都講經，這也是轉法輪；白天打坐， 這也是轉法輪，沒有一樣不是轉法輪的。現在我們在這個地方就是在請轉法輪，只要你明白了，這就是請轉法輪。你若沒明白，覺得做這個工作太疲倦、太辛苦了， 哈！這就是怕轉法輪。
「七者請佛住世」：佛出世、住世，然後又入涅槃。佛住世的時候，好像世間有太陽一樣，舉世都光明 。佛入涅槃，世界就黑暗了，所以普賢菩薩就發大願，請佛常常住在世上，不要入涅槃。佛是滿眾生願的，若是所有的眾生都請佛住世，佛就不入涅槃；若沒有人請佛住世，佛把他所應教化的眾生教化完了就要入涅槃了，所以普賢菩薩的第七願就要請佛住世。
「八者常隨佛學」：普賢菩薩又發願要常常地跟著佛來學佛法。佛法是很多、很多的，但是我們學佛法不要怕多。你學得越多，智慧就越多，好像阿難尊者，為什麼他的記憶力那麼好？所謂「佛法如大海，流入阿難心」，為什麼佛法就好像大海的水似的，都流到阿難的心裏去了？因為阿難尊者，生生世世都注重多聞，所以他的記憶力才那麼好。這常隨佛學裏邊就包含著不要懈怠、懶惰、昏沉，要勤修戒門、慧門、定門，息滅貪心、瞋心、癡心。你能勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這就是常隨佛學。
「九者恆順眾生」：這「恆」當一個「常」字講，就是恆常不變；「順」就是依順，依著眾生的境界。眾生都是顛倒的，那麼你是不是恆順眾生的顛倒呢？眾生根本就沒有知識，你順著這些沒有知識的眾生，不也就走到愚癡的路上去了嗎？恆順眾生，是順著眾生的習慣，又要把他從逆流中救出來，這叫恆順。怎麼說從逆流裏頭把他救出來呢？因為眾生都是顛倒的，顛倒就是逆流。好像水往東流，你從東往西那麼擺這個船， 這就叫逆流。你若是順著眾生就不能成佛，你若是想成 佛就不能順眾生。普賢菩薩為什麼又要恆順眾生呢？就是要從逆流中，把眾生順過來，把他們從逆流裏邊救出 來，所謂「逆凡夫六塵流，入聖人法性流」，這是恆順眾生。要不然，你順著眾生，他歡喜造業，難道你這個菩薩也要跟著造罪嗎？眾生有一種迷惑，迷惑就造業， 造業就受果報。你也跟著眾生去起惑、造業、受果報？那不也就變成眾生了。
恆順眾生，是常常不厭煩地去教化眾生，令眾生反迷歸覺，離開迷途得到覺悟。所以恆順眾生也就是精進波羅蜜，精進波羅蜜就是不厭煩造罪的眾生。眾生造很多罪業，佛也不厭棄他，不會說：「喔，你這個眾生造這麼多罪業，我不度你囉，由著你墮地獄去！」佛沒有這個心。就是眾生造罪業，佛也對眾生有一種慈悲心、喜捨心，來度這個眾生，這是真正精進波羅蜜。
釋迦牟尼佛在因地修道的時候，有一生在山上修布施精進波羅蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上一切的東西都被雪給遮蓋上。有一隻母老虎帶著小老虎，出來找吃的東西也找不著。眼看小老虎就要餓死，母老虎也餓得走不動了。釋迦牟尼佛看見了，心想：「我願把我這個身體布施給老虎吃，讓牠們吃了之後，發菩提心，成無上道。」發了這個願後，他把衣服往頭上一蒙，就跳到老虎的身邊去，捨身餵老虎了。這是布施波羅蜜，也是精進波羅蜜，也是恆順眾生的一部份。佛恆順眾生是這樣的，我們恆順眾生就要把眾生度過來，不是說：「普賢菩薩說要恆順眾生，有的眾生吃迷魂藥 的，我也跟著他吃一點迷魂藥；有的喝迷魂酒的，我也跟著他喝一點迷魂酒；有的做迷魂事的，我也跟著他做一點迷魂事」，這不叫恆順眾生。恆順眾生是把眾生從迷途裏邊拉出來，叫眾生來順我，來跟著我修道，這叫恆順眾生。你不要誤解了「恆順眾生」，就跟著眾生跑，跑來跑去，把家都丟了！不知道那個地方是自己的家鄉了。
「十者普皆迴向」：普是普遍，皆是完全。普皆迴向，就是所有的一切事都迴向。迴向什麼呢？迴向給諸佛。把每一天所做的功德都迴向給諸佛，所以才說：
願以此功德，莊嚴佛淨土；
上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心；
盡此一報身，同生極樂國。
這就是迴向。迴是回來，是向裏邊來；向是向外邊去。先要回來，然後才可以向外邊去。回到什麼地方來呢？一切一切我都要以凡夫來迴向聖人，就是以眾生來迴向諸佛。迴凡向聖，這是迴向；迴眾向佛，這是迴向；迴事向理，這是迴向；迴小向大，這是迴向；迴自向他，這是迴向。
怎麼叫迴自向他？譬如我做了一些個好事，我把我所做的功德都迴向給我的朋友，令他也發菩提心， 成無上道，這叫迴自向他。迴事向理，我做這個事情雖然是有形的，但是我要迴向這個理，理是無形的，把有形的功德迴向沒有窮盡那麼多的法界。迴小向大，我以前是修小乘法的，現在我不修小乘法了，要修習大乘法，這叫迴小向大。
又譬如我們天天講經就是法布施，是布施中的最殊勝的一種，可以說比用七寶布施三千大千世界的功德都大。這功德雖然這麼大，可是我自己不要，而願以講經、說法、轉大法輪這種的功德，來莊嚴十方諸佛的淨土。上以報天地、國王、父母
、師長這種種的恩；下就救濟地獄、餓鬼、畜生這三途的苦惱。假設有遇見講經的法會，有聽見這法的人，趕快都發菩提覺道的心，等我們現在這個報身沒有了之後，一起都生到極樂世界去。這就是迴向。普賢菩薩的第十個願就是普皆迴向，他把所做一切的功德都迴向給諸佛。
不單單講經說法叫轉法輪，凡是做一切關於佛教的事，這都叫轉法輪。好像印這個notice也叫轉法輪，果前提議做記錄也是轉法 輪，現在這個錄音機在錄音也是轉法輪，你翻譯也叫轉法輪。他們這兒現在寫筆記，將來記清楚了就講給人聽，這就是在準備轉法輪。我們誦經、拜經也是請轉法 輪。凡是你在佛教裏做一些有益佛教的事情，都是叫轉法輪。你看我們前邊這幾個中國字，也就是在轉大法輪；我們每一天晚間都講經，這也是轉法輪；白天打坐， 這也是轉法輪，沒有一樣不是轉法輪的。現在我們在這個地方就是在請轉法輪，只要你明白了，這就是請轉法輪。你若沒明白，覺得做這個工作太疲倦、太辛苦了， 哈！這就是怕轉法輪。
「七者請佛住世」：佛出世、住世，然後又入涅槃。佛住世的時候，好像世間有太陽一樣，舉世都光明 。佛入涅槃，世界就黑暗了，所以普賢菩薩就發大願，請佛常常住在世上，不要入涅槃。佛是滿眾生願的，若是所有的眾生都請佛住世，佛就不入涅槃；若沒有人請佛住世，佛把他所應教化的眾生教化完了就要入涅槃了，所以普賢菩薩的第七願就要請佛住世。
「八者常隨佛學」：普賢菩薩又發願要常常地跟著佛來學佛法。佛法是很多、很多的，但是我們學佛法不要怕多。你學得越多，智慧就越多，好像阿難尊者，為什麼他的記憶力那麼好？所謂「佛法如大海，流入阿難心」，為什麼佛法就好像大海的水似的，都流到阿難的心裏去了？因為阿難尊者，生生世世都注重多聞，所以他的記憶力才那麼好。這常隨佛學裏邊就包含著不要懈怠、懶惰、昏沉，要勤修戒門、慧門、定門，息滅貪心、瞋心、癡心。你能勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這就是常隨佛學。
「九者恆順眾生」：這「恆」當一個「常」字講，就是恆常不變；「順」就是依順，依著眾生的境界。眾生都是顛倒的，那麼你是不是恆順眾生的顛倒呢？眾生根本就沒有知識，你順著這些沒有知識的眾生，不也就走到愚癡的路上去了嗎？恆順眾生，是順著眾生的習慣，又要把他從逆流中救出來，這叫恆順。怎麼說從逆流裏頭把他救出來呢？因為眾生都是顛倒的，顛倒就是逆流。好像水往東流，你從東往西那麼擺這個船， 這就叫逆流。你若是順著眾生就不能成佛，你若是想成 佛就不能順眾生。普賢菩薩為什麼又要恆順眾生呢？就是要從逆流中，把眾生順過來，把他們從逆流裏邊救出 來，所謂「逆凡夫六塵流，入聖人法性流」，這是恆順眾生。要不然，你順著眾生，他歡喜造業，難道你這個菩薩也要跟著造罪嗎？眾生有一種迷惑，迷惑就造業， 造業就受果報。你也跟著眾生去起惑、造業、受果報？那不也就變成眾生了。
恆順眾生，是常常不厭煩地去教化眾生，令眾生反迷歸覺，離開迷途得到覺悟。所以恆順眾生也就是精進波羅蜜，精進波羅蜜就是不厭煩造罪的眾生。眾生造很多罪業，佛也不厭棄他，不會說：「喔，你這個眾生造這麼多罪業，我不度你囉，由著你墮地獄去！」佛沒有這個心。就是眾生造罪業，佛也對眾生有一種慈悲心、喜捨心，來度這個眾生，這是真正精進波羅蜜。
釋迦牟尼佛在因地修道的時候，有一生在山上修布施精進波羅蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上一切的東西都被雪給遮蓋上。有一隻母老虎帶著小老虎，出來找吃的東西也找不著。眼看小老虎就要餓死，母老虎也餓得走不動了。釋迦牟尼佛看見了，心想：「我願把我這個身體布施給老虎吃，讓牠們吃了之後，發菩提心，成無上道。」發了這個願後，他把衣服往頭上一蒙，就跳到老虎的身邊去，捨身餵老虎了。這是布施波羅蜜，也是精進波羅蜜，也是恆順眾生的一部份。佛恆順眾生是這樣的，我們恆順眾生就要把眾生度過來，不是說：「普賢菩薩說要恆順眾生，有的眾生吃迷魂藥 的，我也跟著他吃一點迷魂藥；有的喝迷魂酒的，我也跟著他喝一點迷魂酒；有的做迷魂事的，我也跟著他做一點迷魂事」，這不叫恆順眾生。恆順眾生是把眾生從迷途裏邊拉出來，叫眾生來順我，來跟著我修道，這叫恆順眾生。你不要誤解了「恆順眾生」，就跟著眾生跑，跑來跑去，把家都丟了！不知道那個地方是自己的家鄉了。
「十者普皆迴向」：普是普遍，皆是完全。普皆迴向，就是所有的一切事都迴向。迴向什麼呢？迴向給諸佛。把每一天所做的功德都迴向給諸佛，所以才說：
願以此功德，莊嚴佛淨土；
上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心；
盡此一報身，同生極樂國。
這就是迴向。迴是回來，是向裏邊來；向是向外邊去。先要回來，然後才可以向外邊去。回到什麼地方來呢？一切一切我都要以凡夫來迴向聖人，就是以眾生來迴向諸佛。迴凡向聖，這是迴向；迴眾向佛，這是迴向；迴事向理，這是迴向；迴小向大，這是迴向；迴自向他，這是迴向。
怎麼叫迴自向他？譬如我做了一些個好事，我把我所做的功德都迴向給我的朋友，令他也發菩提心， 成無上道，這叫迴自向他。迴事向理，我做這個事情雖然是有形的，但是我要迴向這個理，理是無形的，把有形的功德迴向沒有窮盡那麼多的法界。迴小向大，我以前是修小乘法的，現在我不修小乘法了，要修習大乘法，這叫迴小向大。
又譬如我們天天講經就是法布施，是布施中的最殊勝的一種，可以說比用七寶布施三千大千世界的功德都大。這功德雖然這麼大，可是我自己不要，而願以講經、說法、轉大法輪這種的功德，來莊嚴十方諸佛的淨土。上以報天地、國王、父母
、師長這種種的恩；下就救濟地獄、餓鬼、畜生這三途的苦惱。假設有遇見講經的法會，有聽見這法的人，趕快都發菩提覺道的心，等我們現在這個報身沒有了之後，一起都生到極樂世界去。這就是迴向。普賢菩薩的第十個願就是普皆迴向，他把所做一切的功德都迴向給諸佛。
